كيف تُبنى المجتمعات بالتسامح؟ رحلة في عقول علماء الاجتماع

من وجهة نظر علم الاجتماع، تُعد "سماحة التعامل" وسيلة تكامل وتناغم في المجتمعات المعاصرة، فالتسامح يتجاوز مجرد القبول السلبي للآخر، ليصبح سلوكاً إيجابياً يقوم على الاعتراف بالاختلاف واحترامه، هذا ما يوضحه عالم الاجتماع ماكس فيبر في تحليلاته للعقلانية في المجتمعات الحديثة، حيث أشار إلى أن التطور الاجتماعي يتطلب قدرة الأفراد على التكيف مع التنوع والقبول بالآراء والممارسات المختلفة، فالمجتمع المتسامح هو الذي يتيح مساحة للتعبير عن الهويات المتعددة دون خوف من الإقصاء، وهو ما يعزز السلام ويقلل من النزاعات. التسامح ليس مجرد قيمة دينية، بل هو آلية اجتماعية ضرورية لضمان استقرار وتماسك المجتمعات المتنوعة.

فالتسامح يكفي لبناء مجتمع متماسك يرافقه الاندماج الاجتماعي، وهو ما يعرف بدمج الاختلاف، هذا المفهوم يركز على العملية التي يتم من خلالها إدماج الأفراد من خلفيات متنوعة في النسيج الاجتماعي الأوسع؛ فالاندماج لا يعني محو الهوية الأصلية، بل توفير فرص متساوية للجميع في مجالات التعليم والعمل والسياسة، فعالم الاجتماع إميل دوركهايم يتبنى نظريته عن التضامن الاجتماعي من خلال كتابه "تقسيم العمل الاجتماعي"، فيذكر أن التضامن العضوي في المجتمعات الحديثة يقوم على الاختلاف والتخصص، حيث يتكامل الأفراد بفضل تنوع أدوارهم ومهامهم وليس بسبب تشابههم، فكل منهم له دوره في تشكيل المجتمع، فالتسامح هنا يصبح شرطاً أساسياً للتعايش السلمي، حيث لا يمكن لمجتمع يعتمد على التخصص المتبادل أن ينهار بسبب الخلافات الدينية أو الثقافية، تلك النظرة الاجتماعية التي تكلم عنها دوركهايم، هي بعينها نتاج تجربة سماحة الإسلام والمسلمين، في المجتمعات التي تغلغلت فيها تعاليم هذا الدين الحنيف.

وامتداداً لما ذكره دوركهايم، يتناول علماء اجتماع مثل زيجمونت باومان في كتاب "الحياة السائلة"، فكرة التماسك الاجتماعي في سياق المجتمعات الحديثة التي وصفها بأنها "سائلة"، يقصد باومان أن الروابط الاجتماعية أصبحت أكثر هشاشة وتغيّراً، مما يجعل مفهوم التماسك أمراً حيوياً، فالتماسك الاجتماعي هو الشعور المشترك بالانتماء الذي يربط الأفراد معاً، وهو ما يعزز قدرتهم على التعاون لمواجهة التحديات المشتركة. فكلما كان المجتمع أكثر تماسكاً، زادت قدرته على تجاوز الصراعات الداخلية وتحقيق التنمية المستدامة.

حتى مفهوم السلطة، الذي تناوله ميشيل فوكو بالتحليل، يمكن أن يلقي الضوء على كيفية تشكل "سماحة التعامل"، حيث يرى فوكو أن السلطة ليست مجرد أداة قوة، بقدر ما هي مجموعة من العلاقات المتشعبة تُشكّل السلوكيات وتحدد المعايير. في هذا الإطار، يمكن للسلطة أن تُستخدم لتعزيز التسامح والاندماج، من خلال صياغة قوانين وسياسات تحمي حقوق الأقليات، وتوفر مساحات للحوار، وتُرسّخ ثقافة الاحترام المتبادل، وما دعا إليه ميشيل فوكو هو عين سماحة الإسلام.

من منظور آخر، يرى علماء الاجتماع أن الدين يمكن أن يلعب أدواراً متناقضة في المجتمعات، ففي حين يمكن أن يكون مصدراً للتسامح والتضامن، يمكن أن يتحول أيضاً إلى محرك للصراع والانقسام. فالمفكر الألماني ماكس فيبر في أعماله يرى كيف يمكن للأفكار الدينية أن تشكل السلوك الاقتصادي والاجتماعي، فعلى الرغم من أن فيبر لم يركز بشكل مباشر على التسامح، فإن منهجه يُظهر كيف يمكن أن يكون للتفسيرات الدينية المختلفة آثار اجتماعية متباينة، بعضها قد يؤدي إلى الانغلاق مثل: التعصب الديني الذي لا يقبل الآخر ومنهجه الصدامي، وبعضها قد يفتح آفاقاً للتعايش مثل: التدين الذي يقبل الآخر، ويدعو للتكامل بين المجتمعات والحضارات، ولذلك يمكن القول إن التسامح الإسلامي، من وجهة نظر سوسيولوجية، قد يواجه تحديات معاصرة مرتبطة بتصاعد التعصب الديني ورفض التعددية، مما يجعل الحاجة إليه أكثر إلحاحاً.

باختصار، يرى علماء الاجتماع المعاصرون أن "سماحة التعامل" هي نتيجة تفاعل معقد بين التسامح، والاندماج الاجتماعي، والتماسك، بالإضافة إلى الطرق التي تُمارس بها السلطة في المجتمع. فليست مجرد قيمة أخلاقية ودينية فقط، بل هي ضرورة اجتماعية تضمن استمرار المجتمعات وازدهارها في عالم يتسم بالتنوع والتعقيد.