أثر الدعوة إلى الله في تماسك المجتمعات ... قراءة داخل نظريات علم الاجتماع

من خلال نظرية التضامن الاجتماعي، يرى إميل دوركايم أن الضمير الجمعي يمثل مجموعة المعتقدات والعواطف المشتركة التي تشكل قوة معنوية تقوم على توحيد المجتمع، لذلك تهتم الدعوة إلى الله بالعمل على تقوية الضمير عبر ترسيخ الشعور بالأخوة الإيمانية، وهي حالة تتجاوز التضامن العضوي القائم على المصلحة إلى تضامن روحي عميق، حينها يتحرك المجتمع بدوافع دعوية، تذيب الفوارق الطبقية والعرقية لصالح مصلحة المجتمع، مما يقلل من ظواهر الاضطراب القيمي، التي تؤدي إلى التفكك والانحراف، لذلك فالدعوة إلى الله هي التي تربط لبنات المجتمع ببعضها البعض، قال صلى الله عليه وسلم 《مَثَلُ المُؤْمِنِينَ في تَوادِّهِمْ، وتَراحُمِهِمْ، وتَعاطُفِهِمْ مَثَلُ الجَسَدِ إذا اشْتَكَى منه عُضْوٌ تَدَاعَى له سائِرُ الجَسَدِ بالسَّهَرِ والحُمَّى》 [رواه مسلم].

قام ماكس فيبر من خلال تلك النظرية بالتفرقة بين الأفعال التقليدية والأفعال العقلانية، وفي إطار شريعتنا الغراء فإن الدعوة إلى الله تُحول سلوك الفرد من كونه استجابة لغرائز أو مصالح عابرة إلى فعل اجتماعي مشحون بالمعنى، حينما يدعو الإنسان إلى الله، فإنه يضفي قداسة على عمله اليومي، فالتاجر الصدوق والموظف المخلص يعتبران سلوكهما جزءًا من دعوتهما الصامتة، هذا الربط بين المقدس والدنيوي يرفع من كفاءة المجتمع الأخلاقية، حيث يصبح العمل عبادة، والإتقان واجبًا شرعيًا، مما يؤدي إلى نهضة حضارية تنبع من عمق الإيمان بالرسالة والوظيفة الكونية للإنسان، قال تعالى: {قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ} [سورة الأنعام: ١٦٢].

يرى أصحاب هذه النظرية أن المجتمع يُبنى عبر التفاعلات اليومية والرموز التي نتبادلها، ففي الفضاء الدعوي، لا يعد الكلام هو الرمز الوحيد، ولكن السمت الحسن والخُلق الطيب هما أقوى أدوات التواصل، فعندما يمارس الداعية قيم التواضع والصدق، فإنه يرسل رموزًا إيجابية تعيد تشكيل وعي المحيطين به، هذا التفاعل المستمر يخلق بيئة اجتماعية يسودها التفاؤل والثقة، فالابتسامة والكلمة الطيبة تصبح عملة تداول، تكسر حدة الصراعات النفسية والاجتماعية، وتحول الفضاء العام من ساحة للتوتر إلى واحة للتراحم والسكينة، قال صلى الله عليه وسلم: 《تَبَسُّمُكَ فِي وَجْهِ أَخِيكَ لَكَ صَدَقَةٌ» [رواه الترمذي في سننه].

يؤكد روبرت بوتنام من خلال تلك النظرية، أن قوة المجتمعات تقاس بمدى توافر رأس المال الاجتماعي وهما الثقة والتعاون، والدعوة إلى الله هي المحرك الأكبر لإنتاج هذا المال، تدفع الناس نحو البر والصلة والتكافل، فإحياء قيم الزكاة، والصدقة، وحق الجار، وإغاثة الملهوف، يخلق شبكات اجتماعية متينة تحمي الأفراد من العزلة والفقر، إنها منظومة رقابة ذاتية تقلل من الحاجة للرقابة الخارجية؛ لأن الفرد يمتنع عن الأذى ويسعى للنفع بدافع تعبدي، مما يحقق استدامة الاستقرار المجتمعي بأقل التكاليف، قال تعالى: {وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ﴾ [سورة المائدة: ٢].

إن تحليل أثر الدعوة إلى الله عبر نظريات علم الاجتماع يكشف لنا بوضوح: أن النداء الإلهي هو نظام تشغيل متكامل للمجتمعات الإنسانية، فالدعوة إلى الله تمنح المجتمع روح التضامن، ورقي التفاعل، ومتانة الشبكات الاجتماعية، فهي عملية للإنسان الذي لا يعيش لنفسه، بل يمتد أثره ليعمر الأرض بالرحمة والعدل، وبذلك تظل الدعوة هي صمام الأمان الوحيد الذي يحفظ توازن المجتمعات في مواجهة تيارات المادية الجارفة، محققة بذلك غاية الاستخلاف في الأرض.