أسرار الصيام ومعارج النفوس

حينما نلفظ اسم "رمضان"، فإننا لا نتحدث عن مجرد شهر في تقويم، بل نتحدث عن "حضرة زمنية" تتنزل فيها السكينة وتفتح فيها أبواب السماء، إن الصيام في جوهره هو دعوة ملكية من الحق سبحانه لعباده ليتحرروا من قيد الطين، ويحلقوا في فضاءات النور. يقول العارفون إن رمضان هو "ربيع القلوب"، وفيه يستعيد الإنسان فطرته الأولى التي جُبلت على محبة الله والاشتياق إليه. إن الاستعداد لهذا الشهر لا يكون بتكثير الأقوات، بل بتطهير النيات، وبسط سجاجيد الرجاء بين يدي مولى الموالي، إننا نقف أمام الصيام كواقف على شاطئ بحر لا يُدرك قاعُهُ، نلتمس من أسراره ما يداوي جراح نفوسنا، ويلم شتات أرواحنا التي بعثرتها صوارف الدهر وضجيج الحياة المادية المعاصرة [الغزالي، إحياء علوم الدين، ١/٢٣٥].

أن العبادة في الإسلام هي فن الوصل مع الله، والصيام هو ذروة هذا الفن، لأنه صمتٌ يتكلم بالقرآن، وجوعٌ يُغذى بزاد التقوى، وظمأٌ يروي عطش الأرواح إلى باريها، إننا بصدد رحلة من "التصفية" لكي نصل إلى "التجلية"، وهي رحلة تبدأ من العتبة الأولى: نية الصدق مع الله.

يقف العقل مبهورًا أمام الحديث القدسي الذي يرويه النبي ﷺ عن ربه: «كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ إِلَّا الصَّوْمَ، فَإِنَّهُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ، ...» [صحيح البخاري :٥٩٢٧]، هنا يكمن "السر الأكبر" للصيام، مما يجعلنا نتسائل لماذا خصّ الله الصيام بهذه الإضافة؟ إن العلماء المحققين، ومنهم الإمام ابن رجب الحنبلي، يذهبون إلى أن الصيام هو "السر المصون" الذي لا يقع فيه الرياء، يقول الإمام ابن رجب الحنبلي: "إن الصيام سر بين العبد وربه لا يطلع عليه غيره؛ لأنه مركب من نية باطنة لا يطلع عليها إلا الله، وترك لتناول الشهوات التي يستخفي بتناولها في العادة ولذلك قيل: لا تكتبه الحفظة وقيل: إنه ليس فيه رياء" [أنظر: ابن رجب الحنبلي، لطائف المعارف، ص ١٥٤] ، فالصلاة لها ركوع وسجود يراه الناس، والزكاة لها يد تعطي وأخرى تأخذ، والحج له ضجيج وتلبية، أما الصيام فهو حالة باطنية، عدمٌ للأكل لا يراه إلا من يعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور.

هذه النسبة» لِي «تجعل الصائم في ضيافة الله الخاصة، إنها تعني أن الله سبحانه قد رفع الحجب بينه وبين عبده الصائم، فصار جزاؤه "الرؤية والوصل" لا مجرد الأجر والمثوبة، إن الصائم الذي يترك شهوته من أجل الله، يتصف بصفة من صفات الحق وهي "التنزه عن الطعام والشراب"، وبذلك يترقى من الرتبة البشرية الكثيفة إلى الرتبة الملكوتية اللطيفة،وفي ذلك يقول أبوسُلَيْمَان الداراني يَقُول: "مفتاح الدنيا الشبع ومفتاح الآخره الجوع" [أنظر: القشيري، الرسالة القشيرية، ١/٢٧٢].

أسرار الجوع: كيف ينمي الحرمان بصيرة الإنسان؟

في مدرسة الصيام، يتحول "الجوع" من ألم بدني إلى "نور قلبي"، إن الجوع الإرادي هو بمثابة "عملية جراحية نفسية دقيقة تستهدف استئصال أورام الكبر والعجب من النفس، إن المعدة إذا خلت، رقت الجوارح وصفا القلب، فسمع العبد نداءات الملكوت، إن هذا الحرمان الذي يختاره المؤمن طواعية هو تدريب على "الحرية"؛ فالحر الحقيقي ليس من يفعل ما يشاء، بل من يملك إرادة الامتناع عما يشتهي إذا كان ذلك في مرضاة الله سبحانه وتعالى.

إن الجوع يكسر الأنانية المتكبرة الكامنة في الإنسان، تلك النبرة التي تقول "أنا"، فحين يضعف الجسد وتذل النفس للجوع، تدرك افتقارها التام للخالق، هذا الافتقار هو بوابة الغنى بالله؛ ومن هنا، فإن أسرار الصيام تتبدى في تلك اللحظات التي يشعر فيها الصائم بضعفه، فيناجي ربه بقلب منكسر، فيتنزل عليه من الفتوح ما لا يدركه أصحاب الموائد العامرة، إن الجوع يورث الفراسة، ويجعل العبد ينظر بنور الله، فيميز بين الحق والباطل، وبين النافع والضار، وتصبح بصيرته حادة تخترق حجب المادة لتشاهد لطائف المعنى.

إن المتأمل في عيون التراث، لا سيما في إحياء علوم الدين، يدرك أن الصيام ليس درجةً واحدة، بل هو أنوارٌ تتفاوت بتفاوتِ عِمارة البواطن.

فالصوم عندنا، في مدرسة أهل الله، ثلاث درجات؛ تبدأ بـ "صوم العموم" وهو الكفُّ عن المفطرات الحسية، ثم ترتقي لـ "صوم الخصوص"، وهو صوم الصالحين الذين أدركوا أن الجوارح أماناتٌ وُضعت بين أيديهم، فتراهم قد ألجموا أبصارهم عن كل ما يشغلهم عن الحق، وحبسوا ألسنتهم في صدفةِ السكوت إلا عن ذِكر أو فكر، وكفّوا أسماعهم وأيديهم وأرجلهم عن كل ما لا يرضي الله، فصاروا في نهارهم كأنهم في محرابٍ ممتد [الغزالي، أبو حامد، إحياء علوم الدين، ج١، ص ٢٣٧-٢٣٤]

ثم تشرق في أفق السائرين رتبة "خصوص الخصوص"، وهي رتبة الأنبياء والصديقين، حيث يصوم "القلب" عما سوى الله، فلا يمرُّ بخاطر الصائم همٌّ دنيوي، ولا يشغل باله تدبير مآرب الإفطار؛ ليقينه التام بأن الرزاق قد كفاه، فيتحقق فيه معنى قوله تعالى: ﴿قُلِ ٱللَّهُۖ ثُمَّ ذَرۡهُمۡ فِی خَوۡضِهِمۡ یَلۡعَبُونَ﴾ [الأنعام: ٩١] ؛ إن سرَّ هذا الفقه يكمن في ستة أمورٍ جامعة؛ أولها غضُّ البصر عن كدرِ المشاغل، وثانيها حبس اللسان عن الهذيان؛ فمن أفطر على أعراض الخلق بالغيبة فقد أكل لحمًا غريضًا ودمه في ميزان الحقيقة يُفسد بهاء الصوم، وثالثها كفُّ السمع؛ لأن المستمع شريكُ القائل في وزر السوء، والرابع كفُّ بقية الجوارح عن المكاره، مع طيب المطعم عند الإفطار؛ فلا معنى لصيامٍ يبدأ بترك الحلال وينتهي بأكل الحرام؛ والخامس أن يكسر حدةَ الشهوة بترك الاستكثار من المباح عند الفطر؛ ليكون للمعدة خواءٌ يفيضُ منه نورُ الملكوت: والسادس أن يظل القلبُ معلقًا بين الخوف والرجاء، هل قُبلت هذه النسمة أم رُدت؟ إننا بهذا المنهج نخرجُ من "رتبة البهائم" التي لا تحسن إلا تلبية الشهوة، لنحلق في "أفق الملائكة" الذين لا يذوقون طعامًا ولا شرابًا، ولكنهم في حضرة القدس ينعمون، فكلما قمع العبدُ شهوته، التحق بأهل القرب، وصار قلبه مشكاةً تعكس أنوار ليلة القدر التي هي انكشافُ عوالم الغيب لأهل اليقين. [المرجع السابق، ص ٢٣٣-٢٣٨ (بتصرف)].

الإسلام جاء ليبني "الإنسان الحضاري"، والصيام هو أحد أهم أدوات هذا البناء، إن الصيام يعلمنا "النظام"، فنحن نفطر في لحظة واحدة، ونمسك في لحظة واحدة، وهذا يغرس فينا احترام الزمن وقيمة الوقت. كما يعلمنا الصيام "التكافل"، فالمؤمن حين يجوع يتذكر إخوانه الذين يجوعون طوال العام بلا اختيار، فتتحرك في قلبه مشاعر الرحمة والشفقة، قال أحمد شوقي أمير الشعراء: "الصوم حرمان مشروع، وتأديب بالجوع، وخشوع لله وخضوع، لكل فريضة حكمة، وهذا الحكم ظاهره العذاب وباطنه الرحمة، يستثير الشفقة، ويحض على الصدقة، ويسن خلال البر، حتى إذا جاع من ألف الشبع، وعرف المترف أسباب المتع، عرف الحرمان كيف يقع، وألم الجوع إذا لذع"[المنفلوطي: كتاب النظرات، ١/٧٢].

إن الصيام يخرجنا من "المركزية الذاتية" إلى "المركزية الإلهية"، ومن الأنانية إلى العطاء، ففي رمضان، يصبح البذل سجية، والكرم شيمة، والجود صفة ملازمة للصائم، اقتداءً بالنبي  - صلى الله عليه وسلم -  عَنِ سيدنا عبدالله بْنِ عَبَّاسٍ  - رضي الله عنهما - ،  قَالَ: «كَانَ رَسُولُ اللهِ  - صلى الله عليه وسلم -  أَجْوَدَ النَّاسِ، وَكَانَ أَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِي رَمَضَانَ حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ» [صحيح البخاري :٦] .

إن هذا البعد الحضاري للصيام هو ما تحتاجه أمتنا اليوم لتعيد بناء صرحها الأخلاقي والعلمي، فمن استطاع أن يسود نفسه في رمضان، فهو على سيادة غيرها أقدر، الصيام يصنع الإنسان "المتقن"، لأن من راقب الله في طعامه، سيراقبه بلا شك في عمله وصناعته وفكره.

يعد مقام "الإحسان" من الأسرار الكبرى للصيام؛ إن العبد في نهار رمضان يعيش حالة من "الحضور" الدائم مع الله، قد يغيب عنك الناس جميعًا، وقد تفتح عليك أبواب الشهوات في الخفاء، ولكنك لا تمتد يدك إلى شربة ماء، لماذا؟ لأنك تعبد الله "كأنك تراه"، هذا المعنى هو الذي يربي "الضمير اليقظ"، إن أسرار الصيام تكمن في تحويل هذه المراقبة من حالة "مؤقتة" في رمضان إلى "منهج حياة" دائم.

إننا في أمس الحاجة إلى تعميم "فقه المراقبة" في حياتنا المعاصرة؛ فالطبيب الذي يراقب الله في مريضه، والمهندس في بنائه، والموظف في أمانته، هم جميعًا خريجو مدرسة الصيام الحقة، إن الصيام يغرس في النفس أن عين الله لا تنام، وأننا محاسبون على الخطرات واللحظات. هذه الرياضة الروحية هي التي تصفي الروح من شوائبها، وتجعلها مرآة مصقولة تنعكس عليها أنوار المعرفة الإلهية.

لا ينفصل الظاهر عن الباطن في فلسفة الصيام الإسلامية، إن تصفية الباطن من الحقد والغل والرياء هي "الأصل"، وعمارة الظاهر بالعمل الصالح هي "الثمرة"؛ الصيام يعمل على "تخلية" القلب من المذمومات، ليحليه بـ "التجليات" الربانية، حين يخلو القلب مما سوى الله، يمتلئ بمحبة الله، وهذا الصفاء النفسي ينعكس على بدن الصائم سكينة، وعلى وجهه نورًا، وعلى كلامه حكمة.

إن أسرار الصيام تمتد لتشمل "الشفاء النفسي"؛ فكثير من أمراض العصر من قلق وتوتر وضياع ناتجة عن التخمة المادية والانفصال عن الروح، يأتي الصيام ليعيد التوازن، ليقول للإنسان إن سعادتك ليست في "الأخذ" بل في "الترك"، وليست في "الاستهلاك" بل في "الاستعلاء" على الشهوات، إن هذا الأثر النفسي العميق للصيام هو الذي يجعل المؤمن يشعر بحزن خفي عند رحيل الشهر، لأنه يشعر بفقدان تلك الحالة النورانية التي كان يعيشها.

الصيام هو "غذاء الأرواح"، وحين تشبع الروح، يتضاءل اهتمام المرء بتوافه الأمور، ويرتقي في مدارج السالكين نحو الحق [أنظر: القشيري، الرسالة القشيرية، ص ١٤٨].

يؤكد الإسلام أن الصيام ليس غاية في ذاته، بل هو وسيلة لتحقيق "التقوى" بمفهومها الشامل، موقف الإسلام يقوم على أن العبادة يجب أن تثمر صيانة للكون وإعمارًا للأرض، المقاصد الكبرى للصيام تتمثل في:

• تهذيب النفس: لتكون منقادة للشرع لا للهوى.
• تحقيق العبودية التامة: بالامتثال المطلق لأمر الله في الترك والطلب.
• وصل العبد بالقرآن: فرمضان هو شهر القرآن، والصيام هو البيئة المثالية لتدبر آياته.
• تقوية الإرادة: ليكون المسلم قادرًا على مواجهة فتن الدنيا وصعوبات الحياة.

إن الإسلام ينظر إلى الصيام كمنظومة متكاملة (روحية، بدنية، اجتماعية، وعقلية). الإسلام يرفض الصيام الذي لا يغير السلوك، ويرفض التدين الذي ينفصل عن الأخلاق. إن أسرار الصيام تتبدى في ذلك المسلم الذي يخرج من رمضان وقد أصبح "نسخة أفضل" من نفسه؛ أكثر حلمًا، وأوسع علمًا، وأشد صبرًا، وأعمق إخلاصًا، هذا هو الصيام الذي ارتضاه الله لنا، وهذا هو الطريق الذي سار عليه سلفنا الصالح، والعلماء الربانيون الذين فهموا أن الصيام هو "معراج الأرواح" إلى حضرة الملك الفتاح.

 في ختام هذا التطواف في رحاب أسرار الصيام، ندرك أننا أمام فريضة هي "كنز" من الأنوار واللطائف. إن الصيام ليس مجرد حرمان، بل هو "امتلاء" بالمعنى، وليس مجرد تعب، بل هو "راحة" للروح من عناء الدنيا. إن نداء «فَإِنَّهُ لِي» سيظل يتردد في أعماق كل صائم صادق، ليذكره بمكانته عند ربه وبشرف القرب منه، إن رمضان هو فرصة العمر لنتعلم "الأدب مع الله"، ولنجدد العهد على الاستقامة والجمال، فلنجعل من صيامنا هذا العام "بوابة للفتح"، ولنتوجه إلى الله بقلوب خالية من الأغيار، ممتلئة بالأنوار، مستمسكين بهدي نبينا  - صلى الله عليه وسلم - ، سائلين المولى أن يجعلنا من "أهل الصيام" الذين يُدعون من باب الريان، ليدخلوا في جوار الرحمن، بغير حساب ولا سابقة عذاب، لقد علمنا الصيام أن الفرح الحقيقي ليس في "الفطر" الحسي فحسب، بل في "الفطر" الروحي عند لقاء الله، وكما قال  - صلى الله عليه وسلم - : «لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ: فَرْحَةٌ عِنْدَ فِطْرِهِ، وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقَاءِ رَبِّهِ» [صحيح مسلم:١١٥١]