الفَنَـــاء والبَقَـــاء

فى اللغة:  الفناء: مصدر فَنِيَ يفنَى: عُدم وانتهى وجوده، وهو يضاد البقاء، قال تعالى: {كُلُّ مَنۡ عَلَيۡهَا فَانٖ * وَيَبۡقَىٰ وَجۡهُ رَبِّكَ ذُو ٱلۡجَلَٰلِ وَٱلۡإِكۡرَامِ}   [الرحمن٢٦-٢٧].

ويطلق على ما تلاشت قواه وأوصافه مع بقاء عينه، فيقال فانٍ على الشيخ الكبير من حيث إنه هَرِم وأشرف على الموت، وعلى الإبل المسنة وغيرها.

وفَنِيَ في الشيء: اندمج فيه وبذل غاية جهده، يقال فلان يفنى في عمله فهو فانٍ.

والبقاء: مصدر بَقِىَ يَبقَى: ثبات الشيء على حالته الأولى ودوامه، وهو في حق الله تعالى: دوام الوجود.

والباقي: اسم من أسماء الله الحسنى، معناه: الذي لا ينتهي تقدير وجوده في الاستقبال إلى آخر، وبقاؤه تعالى من لوازم نفسه من غير حاجة إلى من يبقيه، ولا يصح عليه الفناء.

وما سوى الله تعالى يصح عليه الفناء، وبقاؤه بإبقاء الله تعالى له، وليس له من نفسه بقاء .( لسان العرب، القاموس المحيط، المعجم الوسيط.)

اصطلح السادة الصوفية على وضع لفظة الفناء لتجريد شهود الحقيقة الكونية، والغيبة عن شهود الكائنات، وعدم الإحساس بعالم الملك والملكوت، وكذلك لسقوط الأوصاف المذمومة، ووضع لفظة البقاء: لصفة العبد ومقامه بعد فناء الشواهد وسقوطها، ولوجود الأوصاف المحمودة وقيامها بالعبد. (الجرجانى: التعريفات، ابن قيم الجوزية: مدارج السالكين: ١/١٣٠، ٣/٣٠٢- ٣٠٣ - ت/ عماد عامر، دار الحديث، القاهرة: ٢٠٠٣م.)

وحول هذه المعاني أشار الصوفية إلى مرادهم بالفناء والبقاء بإشارات متنوعة وأقوال متعددة، نذكر طرفًا منها:

قال أبو سعيد الخراز ت٢٧٩هـ: أول مقام لمن وجد علم التوحيد وحقق بذلك: فناء ذكر الأشياء عن قلبه، وانفراده بالله تعالى، وقال: الفناء هو التلاشي بالحق، والبقاء هو الحضور مع الحق.

وقال الجنيد ت٢٩٧هـ: الفناء استعجام الكل عن أوصافك، واشتغال الكل منك بكليته.

وروي عن أبي يعقوب إسحاق بن محمد النهرجوري ت٣٣٠هـ أنه قال في الفناء والبقاء: هو فناء رؤية قيام العبد للّه تعالى، وبقاء رؤية قيام الله تعالى في أحكام العبودية. ( الطوسي: اللمع:٣٧، ٢٢٢ المكتبة التوفيقية بالقاهرة، السهروردي: عوارف المعارف: ٤٧٠/مكتبة القاهرة ١٩٧٣، السلمي: طبقات الصوفية ٩٢ – كتاب الشعب ٩٢ لسنة ١٣٨٠هـ.)

وقال أبو بكر الكلاباذي ت٣٨٠هـ: فجملة الفناء والبقاء: أن يفنى عن حظوظه، ويبقى بحظوظ غيره. (الكلاباذى: التعرف لمذهب أهل التصوف: ١٤٧/ المكتبة الأزهرية للتراث، ط/٣ ١٩٩٢.)

وقال الهروي  ت٤٨١هـ: الفناء: اضمحلال ما دون الحق علما ثم جحدا ثم حقا، والبقاء: اسم لما بقي قائما بعد فناء الشواهد وسقوطها. ( مدارج السالكين: ١/١٢٦، ٣/٣٠٣.)

وقال القشيري ت٤٦٥هـ: أشار القوم بالفناء إلى سقوط الأوصاف المذمومة، وأشاروا بالبقاء إلى قيام الأوصاف المحمودة به. ( القشيري: الرسالة القشيرية: ٣٩/ مصطفى الحلبي- ط/٢ ١٩٥٩.)

وقال عبد القادر الجيلاني ت٥٦١هـ: الفناء: فناء العبد عن الخلق والهوى والنفس والإرادة والأمانى دنيا وأخرى. (الإمام عبد القادر الجيلانى: فتوح الغيب: ١٢٩، مصطفى الحلبي/ القاهرة ط٢ /١٩٧٣.)

ويشير السهروردي ت٦٣٢هـ إلى حقيقة الفناء المطلق بقوله: هو ما يستولى من أمر الحق سبحانه على العبد، فيغلب كونُ الحق سبحانه على كونِ العبد، ويقسمه إلى ظاهر وباطن، الظاهر: أن يتجلى الحق سبحانه بطريق الأفعال، ويسلب عن العبد اختياره وإرادته، فلا يرى لنفسه ولا لغيره فعلا إلا بالحق، والباطن: أن يكاشف تارة بالصفات، وتارة بمشاهدة آثار عظمة الذات، فيستولى على باطنه أمر الحق، حتى لا يبقى له هاجس ولا وسواس، ويشير إلى حقيقة البقاء بقوله: ومن ملكه الله تعالى اختياره وأطلقه فى التصرف يختار كيف شاء وأراد، لا منتظرًا للفعل ولا منتظرًا للإذن هو باق، والباقي في مقام لا يحجبه الحق عن الخلق، ولا الخلق عن الحق. (عوارف المعارف: ٤٧١، ٤٧٢)

 وذكر السيد الجرجاني ت٨١٦هـ أن الفناء: سقوط الأوصاف المذمومة، والبقاء: وجود الأوصاف المحمودة، وأن الفناء: فناءان: أحدهما ما ذكر، وهو بكثرة الرياضة، والثانى عدم الإحساس بعالم الملك والملكوت، وهو بالاستغراق فى عظمة البارى ومشاهدة الحق. (التعريفات.).

وقال عبد الكريم الجيلى ت٨٣٢هـ: فالفناء في اصطلاح القوم هو عبارة عن عدم شعور الشخص بنفسه ولا بشيء من لوازمها. (الجيلي: الإنسان الكامل: ١/٨١- مصطفى الحلبي ط٤- ١٩٨١.)

والفناء الذي يشير إليه القوم ويعملون عليه أن تذهب المحدثات في شهود العبد وتغيب في أفق العدم كما كانت قبل أن توجد، ويبقى الحق تعالى كما لم يزل، وحقيقته: أن يفنى من لم يكن ويبقى من لم يزل. ( مدارج السالكين: ١/١٢٥.)

وقد ذكرنا نماذج متنوعة لأقوال الصوفية وإشاراتهم في عصور مختلفة، وذلك لتقريب حقيقة الفناء والبقاء التي عمل عليها المشايخ؛ فإن هذه المسألة ونظائرها من الأحوال ليست بمنصوصات ولا مفردات ولا تخضع للتفسير، وإنما تدرك بالذوق، وتقترب حقائقها إذا فهمت أقوالهم وأدركت رموزهم وإشاراتهم.

الفناء والبقاء درجات مترقية عند السادة الصوفية، كل منهما له أول وله آخر، وتعد درجاته أنواعا له، يظهر ذلك عند بعضهم في ثنايا إشاراتهم، وبعضهم يفصل ذلك:

ذكر السراج الطوسى ت٣٧٨هـ أن معنى الفناء والبقاء في أوائله: فناء الجهل ببقاء العلم، وفناء المعصية ببقاء الطاعة، وفناء الغفلة ببقاء الذكر، وفناء رؤيا حركات العبد لبقاء رؤيا عناية الله تعالى في سابق العلم.

وأشار إلى تدرجهما في خمس درجات حيث قال:

١-فأول علامة الفاني ذهاب حظه من الدنيا والآخرة بورود ذكر الله تعالى.

٢-ثم ذهاب حظه من ذكر الله تعالى عند حظه بذكر الله تعالى له.

٣-ثم تفنى رؤية ذكر الله تعالى له حتى يبقى حظه بالله.

٤- ثم ذهاب حظه من الله تعالى برؤية حظه.

٥- ثم ذهاب حظه برؤية حظه بفناء الفناء وبقاء البقاء. ( اللمع: ٢٢٢-٢٢٣.)

وقد رتب الإمام القشيرى الفناء في ثلاث درجات:

الدرجة الأولى: فناء العبد عن نفسه وصفاته ببقائه بصفات الحق.

الدرجة الثانية: فناؤه عن صفات الحق بشهوده الحق.

الدرجة الثالثة: فناؤه عن شهود فنائه باستهلاكه في وجود الحق.

وتفصيل ذلك:

أن فناء العبد عن أوصافه وأفعاله المذمومة إنما هو بسقوطها، وقيام الأوصاف المحمودة به، وعن نفسه وعن الخلق بزوال إحساسه بنفسه وبهم، فمن ترك مذموم أفعاله بلسان الشريعة يقال إنه فني عن شهواته، فإذا فني عن شهواته، بقي بنيته وإخلاصه في عبوديته، ومن زَهد في دنياه بقلبه، يقال: فنى عن رغبته وبقي بصدق إنابته.

ومن عالج أخلاقه فنفى عن قلبه الحسد والحقد، وسائر رعونات النفس يقال: فني عن سوء الخلق، وبقي بالفتوة والصدق.

ومن شاهد جريان القدرة فى تصاريف الأحكام، يقال: فني عن حسبان الحدثان من الخلق وبقي بصفات الحقِّ.

ومن استولى عليه سلطان الحقيقة حتى لم يشهد من الأغيار لا عينًا ولا أثرًا، ولا رسمًا ولا طللاً يقال: إنه فني عن الخلق وبقي بالحقِّ.

ثم يرتقي عن ذلك، فتارة يكون ذاكرًا لقيامه، وتارة يقوى شهوده وشغله بمن استغرق فيه فيفنى عن شهود فنائه، وهذا هو فناء الفناء، وهو الدرجة العليا من الفناء. (الرسالة القشيرية: ٣٩-٤٠.)

ويحقق الإمام الهروي الفناء في ثلاث درجات:

الدرجة الأولى: فناء المعرفة في المعروف وهو الفناء علما، وفناء العيان فى المعاين وهو الفناء جحدا، وفناء الطلب في الوجود وهو الفناء حقا.

 الدرجة الثانية: فناء شهود الطلب لإسقاطه وفناء شهود العلم لإسقاطه، وفناء شهود العيان لإسقاطه.

 الدرجة الثالثة: الفناء عن شهود الفناء وهو الفناء حقا، شائما برق العين، راكبا بحر الجمع، سالكا سبيل البقاء.

ويشير إلى أن: البقاء على ثلاث درجات:

الدرجة الأولى: بقاء المعلوم بعد سقوط العلم عينا لا علما.

الدرجة الثانية: بقاء المشهود بعد سقوط الشهود وجودا لا نعتا.

الدرجة الثالثة: بقاء مالم يزل حقا بإسقاط مالم يكن محوا .( مدارج السالكين: ٣/٢٩٣، ٢٩٧، ٣٠٣.)

وحاصل ذلك – حسب ما أشار إليه الإمام ابن قيم الجوزية ت٧٥١هـ– أن يفنى من قلبك إرادة السوى وشهوده والالتفات إليه، ويبقى فيه إرادة الحق وحده وشهوده والالتفات بالكلية إليه والإقبال بجمعيتك عليه. وأشار إلى أن هذا المعنى هو الذى حوله يدندن العارفون وإليه يشمر السالكون وإن وسعوا له العبارات وصرفوا إليه القول. (المصدر السابق: ٣/٣٠٥.).

الفناء والبقاء من أهم موضوعات التصوف قديما وحديثا، وهما في الدرجة العليا والأخيرة في منازل السائرين، وهما توحيد الخاصة: التوحيد الخالص، والمعرفة الكاملة.

 فقد نقل السراج الطوسى عن الجنيد أنه سئل عن توحيد الخاصة، فقال: أن يكون العبد شبحا بين يدى الله عز وجل، تجرى عليه تصاريف تدبيره في مجاري أحكام قدرته، في لجج بحار توحيده، بالفناء عن نفسه وعن دعوة الخلق له، وعن استجابته بحقائق وجود وحدانيته في حقيقة قربه بذهاب حسه وحركته لقيام الحق سبحانه له فيما أراد منه، وهو أن يرجع آخر العبد إلى أوله، فيكون كما كان قبل أن يكون.

ونقل عن بعضهم: الوحدانية: بقاء الحق وفناء كل ما دونه. ( اللمع: ٣٤،٣٦.)

ويقول ابن عربى ت٦٣٨هـ فى كتابه التجليات: التوحيد: فناؤك عنك وعنه وعن الكون وعن الفناء. ( ابن عربى التجليات:٤٢٨، ضمن رسائل ابن عربى، المكتبة التوفيقية.)

-الفناء والبقاء الدرجة الأخيرة فى معارج الوصول:

وقع فى كلام الصوفية ما يفهم منه أن الفناء والبقاء درجات عليا وأخيرة فى مراتب السلوك، ومعارج الوصول، بل غاية ونهاية الطريق، بل هى الوصول ذاته إلى الله تعالى.

فعند ابن عربى: الفناء هو الدرجة الأخيرة فى المعراج العقلى للنفس التى ترتفع باستبعاد كل ما سوى الله تعالى إلى مشاهدة الوجود المحض  المطلق الخالى من كل علاقة وحالة، ومن كل اسم وصفة. ( أثين بلاثيوس، ابن عربي حياته ومذهبه:٢٢٧-٢٢٨، ترجمة د/ عبد الرحمن بدوي، الأنجلو المصرية ١٩٦٥.)

وعبر عنهما السهروردي بالغاية والنهاية، فقد قال فى عوارف المعارف: والعبد لا يتحقق بهذا المقام العالى والحال العزيز الذي هو الغاية والنهاية، وهو أن يملك الاختيار بعد ترك التدبير والخروج من الاختيار، إلا بإحكامه هذه الأربعة التى ذكرناها «صحة الإيمان، التوبة، الزهد، دوام العمل لله»؛ لأن ترك التدبير فناء وتمليك التدبير والاختيار من الله تعالى لعبده ورده إلى الاختيار تصرف بالحق، وهو مقام البقاء. ( فتوح الغيب: ٤٠.)

وعبر عنهما عبد القادر الجيلانى بالوصول إلى الله عزَّ وجلَّ فقد قال: ومعنى الوصول إلى الله عز وجل: خروجك عن الخلق والهوى والإرادة والمنى، والثبوت مع فعله ومن غير أن يكون منك حركة فيك ولا فى خلقه بك، بل بحكمه وأمره وفعله، فهي حالة الفناء يعبر عنها بالوصول.

 صلة الفناء والبقاء بالأحوال والمقامات:

الفناء والبقاء عند الصوفية أعلى درجات الطريق الصوفي، وأرقى مراتب السلوك.

والطريق الصوفي الذي يسلكه المريد هو الأحوال والمقامات؛ فهى أخص موضوعات التصوف وأهمها، بل هي علم التصوف.

المراد بالأحوال والمقامات عند الصوفية:

أولا: الأحوال:

عبر جمهور الصوفية عنها بأنها معانٍ ترد على القلب، من غير تعمد ولا اجتلاب ولا اكتساب، مثل: الخوف و الرجاء، والقبض و البسط، و الشوق، وعبر عنها السراج الطوسي -حسب ما ذهب إليه الجنيد - بأنها نازلة تنزل بالعبد في الحين، فتحل بالقلب من وجود الرضا والتفويض وغير ذلك وتزول، وقال: وعند غيره -غير الجنيد- ما يحل بالأسرار من صفاء الأذكار ولا يزول، فإذا زال فلا يكون ذلك حالا.

ثانيا: المقامات:

وهي ما يتحقق به العبد بمنازلته من الآداب؛ مما يتوصَّل إليه بنوع تصُّرفَ، ويتحقق به بضرب تطلُّب، ومقاساة تكلف، مثل التوبة والزهد والصبر والتوكل والرضا.

وقد عبر الطوسي عن المقام بأنه: الذي يقوم بالعبد في الأوقات مثل مقام الصابرين والمتوكلين، وقال: وهو مقام العبد بظاهره وباطنه في هذه المعاملات والمجاهدات والإرادات، فمتى أقام العبد فى شيء منها على التمام فهو مقامه حتى ينتقل منه إلى مقام آخر. ( الرسالة القشيرية:٣٤، اللمع: ٣٣٦-٣٣٧.)

الأحوال مواهب والمقامات مكاسب:

على لسان السادة الصوفية: الأحوال مواهب والمقامات مكاسب، والأحوال مواريث الأعمال، وصاحب المقام ممكن في مقامه، وصاحب الحال مترق عن حاله. ومعنى هذا: أن الأحوال نوازل تنزل بالقلوب، ونسمات روحية تهب على المريد، من غير تصنع منه، ولا قدرة على اجتلابها أو اكتسابها عن طريق المجاهدة والعبادات والرياضات، ولا قدرة له على إزالتها أو الإبقاء عليها، بخلاف المقامات؛ فإنها مكاسب تأتي ببذل المجهود.

يقول السهروردى: ولما كان الأصل في الأحوال هذه الحالة (نازل المشاهدة) وهي أشرف الأحوال، وهي محض موهبة لا تكتسب، سميت كل المواهب من النوازل بالعبد أحوالا، لأنها غير مقدورة للعبد بكسبه، فأطلقوا القول وتداولت ألسنة الشيوخ أن المقامات مكاسب، والأحوال السموات ومتنزل البركات .( عوارف المعارف: ٤٢٤.)

صاحب الأحوال مترقٍ فى أحواله:

حكي عن الجنيد أنه قال: الحال نازلة تنزل بالقلوب فلا تدوم. بمعنى أن صاحب الحال مترق عن حاله، وأن حاله لا تدوم، وقد ذهب إلى هذا المذهب أكثر الصوفية، بعضهم يرى أن زوالها بظهور صفات النفس، وبعضهم يرى أن زوالها بانتهاء الوقت، سواء يعقبه المثل أولا، فإذا دام صار مقامًا.

وهذا المذهب هو ما تشعر به التسمية، فالحال سمى حالاَ لتحوله، فالأحوال كما تحلُّ بالقلب تزول فى الوقت، قال بعضهم: الأحوال كالبروق، فإن بقي فحديث نفس.

وأنشدوا:

        لو لم تَحُلْ ما سميت حالا                 وكل ما حال فقد زالا   (اللمع: ٤٦، التعريفات ٣٣٧، الرسالة القشيرية ٣٤- ٣٥.)

أما من رأى أن الأحوال ما يحل بالقلوب من صفاء الأذكار فإنه ذهب إلى أنها دائمة لا تزول، فإن زالت لا تكون حالاً بل لوائح وطوالع وبواده، وهي مقدمات الأحوال لم يصل صاحبها بعد إلى الأحوال.

وقد تناقل الصوفية في هذا الصدد ما حكي عن أبي عثمان الحيرى ت٢٩٨هـ أنه قال: منذ أربعين سنة ما أقامني الله في حال فكرهْتُه.

فهذه إشارة إلى دوام الرضا، والرضا من جملة الأحوال عند بعضهم، ويكون منه حالاً ثم يصير مقامًا عند بعضهم . (اللمع: ٤٦، ٣٣٧، الرسالة القشيرية: ٣٥، ٩٧، عوارف المعارف: ٤٢٥.)

وقد وفق الإمام القشيري بين المذهبين المذكورين بأن من أشار إلى بقاء الأحوال فصحيح ما قال،  فقد يكون الحال شربًا لأحد فيربي فيه، ولكن لصاحب هذه الحال أحوال هي طوارق لا تدوم فوق أحواله التي صارت شربا له، فإذا دامت هذه الطوارق له كما دامت الأحوال المتقدمة ارتقى إلى أحوال أخرى فوق هذه وألطف من هذه، فأبدًا يكون في الترقي. (الرسالة القشيرية: ٣٥.)

- تكامل وتداخل الأحوال والمقامات:

الأحوال والمقامات تتداخل، فيشتبه الحال بالمقام، والمقام بالحال، فيترائى الشيء للبعض حالا، وللبعض مقاما، لكنها تتكامل، فقد يكون الشيء حالا فيصير مقاما، مثل أن ينبعث من باطن العبد داعية المحاسبة، ثم تزول الداعية بغلبة صفات النفس ثم تعود، ثم تزول، فلا يزال العبد حال المحاسبة يتعاهد الحال، ثم يحوّل الحال بظهور صفات النفس إلى أن تتداركه المعونة الإلهية ويغلب حال المحاسبة، وتنقهر النفس وتنضبط، وتتملكها المحاسبة فتصير المحاسبة وطنه ومستقره ومقامه، فيصير فى مقام المحاسبة بعد أن كان له حال المحاسبة، ثم ينازله حال المراقبة، فمن كانت المحاسبة مقامه يصير له من المراقبة حال.

إذن الحال يدخل فى المقام، والمقام لا ينفصل عن الحال، فالمقامات طرق الأحوال من جهة، وفيها تبطن الأحوال من جهة أخرى، وفي الأحوال تبطن المكاسب وتظهر المواهب.

يشير السهروردى إلى أن المكاسب محفوفة بالمواهب، والمواهب محفوفة بالمكاسب، وأن الأحوال مواجيد، والمقامات طرق المواجيد، ولكن فى المقامات ظهر الكسب وبطنت المواهب، وفى الأحوال بطن الكسب وظهرت المواهب، فالأحوال مواهب علوية سماوية، والمقامات طرقها، ويشير إلى أن المقامات مقيدة بالأحوال، ولا تفرد لها دون سابقة الأحوال، فلابد لها من زائد الأحوال، دون العكس، إذ المواهب في الأحوال غالبة وهي ليست مقيدة، فصارت إلى ما لا نهاية له؛ إذ مواهبه تعالى غير متناهية، فمنها ما يصير مقاما ومنها ما لا يصير، ولطف سنى الأحوال أن يصير مقامًا ( التعرف لمذهب أهل التصوف ١٤٩- ١٥٠.)

الفناء والبقاء حالان متكاملان:

الفناء والبقاء بالمعنى الذي يقصده أكثر الصوفية وهو الغيبة عن شهود الكائنات وعدم الإحساس بعالم الملك والملكوت أحوال، وقد دأب مشايخ الصوفية على إدراجهما في قسم الأحوال في ترتيب منازل الوصول، أما بمعنى سقوط الأوصاف المذمومة ووجود الأوصاف المحمودة، فإنهما مكتسبان يحصلان بالرياضات. ويبدو من إطلاق الصوفية هذين المصطلحين مقترنين أنهما متنافيان أو متقابلان، وليس الأمر كذلك؛ فإنه من الواضح من إشارات الصوفية أنهما متكاملان؛ إذا تحقق العبد بأحدهما كان الآخر مستترًا فيه، فمن فني عن أوصافه المذمومة ظهرت عليه الصفات المحمودة، ومن ترك مذموم أفعاله فني عن شهواته، ومن فني عن شهواته بقي بإخلاصه فى عبوديته، ومن فني عن توهم الآثار من الأغيار بقي بصفات الحق.

لذلك ذهب بعض الصوفية إلى أنهما حال واحدة، فجعل الفناء بقاء، كما جعل الجمع تفرقة، وأن هذه الحال تجتمع مع كل الأحوال التي تعبر عنها العبارات المزدوجة كالجمع والتفرقة، و الغيبة والشهود والسكر والصحو؛ وذلك من حيث إن الفاني عما له باق بما للحق، والباقي بما للحق فانٍ عما له، والمفارق مجموع؛ لأنّه لا يشهد إلا الحقّ، والمجموع مفارق؛ لأنّه لا يشهد إياه ولا الخلق، وهو باق لدوامه مع الحق، وهو جامعه به، وهو فان عما سواه مفارق لهم، وهو غائب سكران؛ لزوال التمييز عنه.

قال الكلاباذى: والبقاء الذي يعقبه هو أن يفنى عما له ويبقى بما لله. (المصدر السابق: ١٥٠ - ١٥٣.)

الفناء وصحة العبودية:

عبر الكلاباذى عن رؤية الصوفية في مصدر الفناء حيث قال: فالفناء: فضل من الله ، وموهبة للعبد، وإكرام منه له، واختصاص له به. وليس هو من الأفعال المكتسبة، وإنما هو شيء يفعله الله  بمن اختصه لنفسه واصطنعه له، وليس مقام الفناء يدرك بالاكتساب؛ فيجوز أن يكتسب ضده، وقد قرر ذلك ودفع ما قد يعارض به كالإيمان، أو الذي آتاه الله آياته فانسلخ منها. (المصدر السابق: ١٥٠ - ١٥٣.).

ولا يعني الصوفية بأنه موهبة ظهوره فجأة وانعدام الأحوال والمقامات المهيئة له، فإنهم يرون أنه يقع بعد سلسلة من الأحوال والمقامات، ويتحقق دائما في المراحل الأخيرة لطريق السلوك والمعرفة، وكأنه ثمرة لمختلف المجاهدات والرياضات الصوفية تنزل على العبد وتمنح له دون قدرة منه على اجتلابها واكتسابها. وقد عبر عن ذلك شيوخ الصوفية في إشاراتهم، فقد روى عن أبي يعقوب النهرجوري أنه سئل عن صحة علم الفناء والبقاء، فقال: تصحبه العبودية في الفناء والبقاء، واستعمال علم الرضا، ومن لم تصحبه العبودية في الفناء والبقاء فهو مدعٍ.

وروى عن بعضهم أنه قال: علم الفناء والبقاء يدور على إخلاص الوحدانية وصحة العبودية، وما كان غير هذا فهو من المغاليط والزندقة. (اللمع: ٢٢٢، طبقات الصوفية: ٩٨.)

هذه الإشارات ونظائرها تسد بابًا يمكن أن ينفذ منه المدعون الكاذبون أو الزنادقة الملحدون.

البقاء أكمل من الفناء:

أجمع مشايخ الصوفية على أن البقاء أكمل من الفناء على أي معنى اصطلحا فيه مما يشير إلى أن الفناء ليس غاية عند الصوفية، ولا يعبر عن الكمال الأعلى في حياتهم، وبالأحرى ما يقارنه من شطح أو انفعالات مرضية، بل الغاية عندهم البقاء.

فالفناء عندهم لا يعدو أن يكون حالاً لتطهير النفس عما سوى الله تعالى يتطلع السالك إلى تجاوزه إلى مرحلة البقاء، والبقاء أكمل وأتم، فهو شعور بالذات وبالسوى، أما الفناء فهو ذهول وغيبة عن النفس والسوى فقد جاء فى لطائف المنن لابن عطاء الله السكندرى ت٧٠٩هـ:

فاعلم أنهما ولايتان: وليّ يفنى عن كل شيء، فلا يشهد مع الله تعالى شيئا، ووليّ يبقى في كل شيء، فيشهد الله تعالى في كل شيء، وهذا أتم؛ لأن الله تعالى لم يظهر المملكة حتى يشهد فيها. (ابن عطاء الله السكندرى: لطائف المنن ٢٨، تحقيق د. حسن جبر – دار الحسين الإسلامية – القاهرة ٢٠٠٢م..)

والبقاء مطلوب لنفسه، فهو مستقر ومقام وغاية، بينما الفناء مطلوب لغيره، فهو وسيلة لبلوغ تلك الغاية التي هي البقاء. يقول ابن عطاء الله السكندري: فالفناء دهليز البقاء، ومنه يدخل إليه،

فمن صدق فناؤه صدق بقاؤه. ويشير إلى الفرق بين الفناء والبقاء بقوله: فالفناء يوجب عذرهم، والبقاء يوجب نصرهم، الفناء يوجب غيبتهم عن كل شيء، والبقاء يحضرهم مع الله تعالى في كل شيء، فلا ينقطعون عنه في شيء، الفناء يميتهم والبقاء يحييهم. [ابن عطاء الله السكندري: لطائف المنن ٢٨، تحقيق د. حسن جبر – دار الحسين الإسلامية – القاهرة ٢٠٠٢م. ص ٢٤ ].

يشكل مفهوما الفناء والبقاء ذروة التصوف، حيث يعني الفناء تلاشي أوصاف النفس المذمومة وغيابها عن إدراك العالم لاستغراقها في مشاهدة الحق. أما البقاء فهو وجود الأوصاف المحمودة وحضور العبد الكامل مع الله بعد مرحلة الفناء. ويرى الصوفية أن البقاء هو الغاية المنشودة والأكمل، وأن الفناء هو الوسيلة التي تُطهر النفس لتصل إلى هذه الغاية.