ترجمة معاني القرآن: (أقسام الترجمة)

تنقسم الترجمة إلى قسمين: [انظر: الأصلان في علوم القرآن للدكتور القيعي ص ٣٧٢ - ترجمة القرآن لعبد الوكيل الدروبي ص ١٩، ٢٠ - مناهل العرفان للزرقاني ٢/ ٧]، ترجمة حرفية، وأخرى تفسيرية.

فالترجمة الحرفية: هي نقل الكلمات واحدة واحدة دون النظر إلى المعنى، أي تستبدل كل كلمة بما يقابلها من اللغة الثانية، فهي التي تراعي فيها محاكاة الأصل في نظمه وترتيبه.

وهذه الترجمة متعذرة ومستحيلة؛ لأنه لا يوجد في اللغات مفردات تقابل بعضها بعضًا، وإن وجد فإنه يختلف طريقة ترتيب الكلام من لغة إلى أخرى، وهذا النوع يسميه البعض ترجمة لفظية، وآخرون يسمونه ترجمة مساوية.

والترجمة التفسيرية: هي نقل الكلمات واحدة واحدة مع النظر إلى المعنى، فهي التي لا تراعي فيها تلك المحاكاة -أي محاكاة الأصل في نظمه وترتيبه- بل المهم فيها حسن تصوير المعاني والأغراض كاملة، ولهذا قد تسمى-أيضًا- بالترجمة المعنوية.

وعليه فيتضح أنها كالترجمة الحرفية في نقل الكلمات واحدة واحدة، ولكن الاختلاف إنما يتأتى في النظر إلى المعنى هنا دون مراعاة له في الترجمة الحرفية.

مثال [انظر: ترجمة القرآن لعبد الوكيل الدروبي ص ۲۰]: على الفرض بإمكان الترجمة فلنضرب مثالًا عليها في آية من الكتاب الكريم، وهو قوله تعالى: {وَلَوۡ أَنَّهُمۡ أَقَامُواْ ٱلتَّوۡرَىٰةَ وَٱلۡإِنجِيلَ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيۡهِم مِّن رَّبِّهِمۡ لَأَكَلُواْ مِن فَوۡقِهِمۡ وَمِن تَحۡتِ أَرۡجُلِهِمۚ}. [المائدة: ٦٦]، فإنك إذا أردت ترجمتها ترجمة حرفية أتيت بما يقابل كلماتها من اللغة الثانية فأتيت بما يقابل قوله تعالى: {وَلَوۡ أَنَّهُمۡ أَقَامُواْ ٱلتَّوۡرَىٰةَ وَٱلۡإِنجِيلَ}، وبما يقابل قوله: {لَأَكَلُواْ مِن فَوۡقِهِمۡ}، وقوله: {وَمِن تَحۡتِ أَرۡجُلِهِمۚ}. ولكن هذا الأسلوب من التعبير قد لا يفهمه من ترجم الكلام إلى لغته فيتساءل ما معنى: {لَأَكَلُواْ مِن فَوۡقِهِمۡ} وما معنى: {وَمِن تَحۡتِ أَرۡجُلِهِمۚ}، فيخفي المعنى عليه.

وإذا أردت ترجمتها ترجمة تفسيرية أو معنوية قلت: لرزقوا من كل جهة، ودللت بكلامك على أن من يقيم أحكام الله سبحانه وتعالى يرزقه الله من كل جانب، فأنت بالترجمة التفسيرية لهذه الآية حينما خفيت عليك ترجمة المفردات ترجمت المعنى المراد.

هذا تقسيم إجمالي للترجمة، لكنْ هناك تقسيم تفصيلي لها حدَّده بعضهم في هذه الأنواع. [انظر: القول السديد في حكم ترجمة القرآن المجيد، تأليف محمد مصطفي الشاطر ص ١١ وما بعدها]

النوع الأول: الترجمة اللفظية المثلية، وهي: إبدال لفظ بلفظ آخر يرادفه في المعنى مع الاحتفاظ بما للمبدل منه من الدلائل القريبة والبعيدة، والدلائل الأصلية والتبعية، وبما له من ميزات متعددة.

وهذا النوع محال ليس في استطاعة الثقلين باتفاق العلماء؛ لأن التعبير عن لفظ منه بلفظ آخر، ولو كان عربيًّا يماثله في المعاني مدعاة للسخافة ودلالة على الجهل، ومدعيه معاند؛ قال تعالى: {قُل لَّئِنِ ٱجۡتَمَعَتِ ٱلۡإِنسُ وَٱلۡجِنُّ عَلَىٰٓ أَن يَأۡتُواْ بِمِثۡلِ هَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانِ لَا يَأۡتُونَ بِمِثۡلِهِۦ وَلَوۡ كَانَ بَعۡضُهُمۡ لِبَعۡضٖ ظَهِيرٗا}. [الإسراء: ٨٨]، وإذا كان هذا النوع محالًا فلا يتصور البحث في جوازه من عدمه؛ لأن البحث في هذا فرع عن إمكانه وهو غير متصور.

النوع الثاني: الترجمة اللفظية بدون المثل، وهي: إبدال لفظ بلفظ آخر يرادفه في المعنى الإجمالي أو في المعنى القريب بصرف النظر عن المعاني التبعية والبعيدة عن الخصائص والمزايا.

وهذا النوع ممكن على وجه الإجمال بالقدر المستطاع في بعض الألفاظ دون بعض، وفي بعض اللغات دون بعض، لكنها تكون ساذجة ولا تسلم من الخطأ والبعد عن المراد، وهو نوع يسمى عند الفقهاء -أيضًا- بالترجمة الحرفية والترجمة المساوية.

النوع الثالث: الترجمة التفسيرية، وهي ترجمة تفسير من التفاسير التي ألفها العلماء باللغة العربية إلى لغة أخرى، وهذا النوع محل جواز إذا اقتصرت الترجمة على كلام المفسر نفسه، ولم تتناول كلام الله تعالى، فإن تناولته كان الحكم فيها المنع والحرمة، وعلى ذلك فالترجمة تعتبر ترجمة لكلام فلان لا لكلام الله تعالى.

النوع الرابع: ترجمة المعاني، أي: بيان معاني القرآن بلغة أخرى، وهذه الترجمة تشمل الأنواع الثلاثة المتقدمة، فقد يأتي المترجم من أول الأمر فيفهم المعنى من اللفظ ثم يعبر عنه بلفظ آخر من لغة أخرى يدل عليه، وقد يفهم الآية جملة ويعبر عنها بألفاظ أخرى أجنبية تؤدي هذا المعنى، وقد يأتي لأحد التفاسير المعروفة فيترجمه إلى لغة أخرى.

 خواص الترجمة وشروطها [الأصلان للدكتور القيعي ص ٣٧٣ - مناهل العرفان للزرقاني ٢/ ٩ - ترجمة القرآن لعبد الوكيل الدروبي ص ٢٠ وما بعدها]: للترجمة خواص وشروط لا بد وأن تتوفر فيها وتتسم بها، ومن أبرزها:

١ - لا بد من وفائها بمعاني الأصل جميعها ومقاصده على وجه مُرْض.

٢ - أن تكون صيغتها مستقلة عن الأصل، بحيث يمكن الاستغناء بها عنه.

٣ - معرفة المترجم لأوضاع اللغتين: لغة الأصل ولغة الترجمة، وكذا معرفته لأساليبها وخصائصها.

وتفترق الترجمة عن التفسير بفروق، أبرزها:  

١ - استقلال الترجمة عن الأصل وحلولها محله، خلافًا للتفسير.

٢ - الترجمة لا استطراد فيها، خلافًا للتفسير كما لا يخفي.

٣ - الترجمة لا بد وأن تفي بالغرض كاملًا خلافًا للتفسير، فيكتفى فيه بمجرد الإيضاح.

٤ - كمال الاطمئنان بالترجمة، خلافًا للتفسير؛ لاحتمال الإيجاز فيه، والتفسير بطبيعته قائمة فيه الاحتمالات. [انظر: الأصلان في علوم القرآن للدكتور محمد عبد المنعم القيعي ص ٣٧٣ - مناهل العرفان للزرقاني ٢/ ١٠ وما بعدها]

تتمة [انظر: مناهل العرفان في علوم القرآن للزرقاني ٢/ ١٧ وما بعدها]: تجدر الإشارة إلى أن الترجمة لا بد وأن يراعى فيها الإحاطة بمعاني الأصل المترجم كلها، والقرآن الكريم -فضلًا عن الكلام مطلقًا- لا بدّ وأن يحتوي على ضربين من المعاني، هما: المعاني الأولية، والمعاني الثانوية، أو المعاني الأصلية، والمعاني التابعة.

فالمعنى الأولي لأي كلام بليغ، هو: ما يستفاد من هذا الكلام ومن أي صيغة تؤديه سواه، ولو كان ذلك بلغة أخرى، ففي قولنا: "حاتم جواد" حكمنا بالجود على حاتم، ونسبة الجود لحاتم معنى أولي يمكن أن نعبر عنه بأي صيغة.

وسمي معنى أوليًّا؛ لأنه أول ما يفهم من اللفظ، وأصليًّا؛ لأنه ثابت ثبات الأصول لا يختلف باختلاف المتكلمين ولا المخاطبين ولا لغات التخاطب.

أما المعنى الثانوي أو التابع، فهو: ما يستفاد من الكلام زائدًا على معناه الأولي. وسمي ثانويًا؛ لأنه متأخر في فهمه عن ذلك، وسمي تابعًا؛ لأنه أشبه بقيد فيه، والقيد تابع للمقيد، أو لأنه يتغير بتغير التوابع، فيختلف باختلاف أحوال المخاطبين، وباختلاف مقدرة المتكلمين، والألسنة واللغات.

مثال على ذلك: الجملة السابقة: "حاتم جواد" استفدنا منها معنى أوليًّا أصليًّا وهو نسبة الجود إلى حاتم، لكن هذا المعنى نستطيع أن نعبر عنه بعبارات مختلفة، فإذا أردت أن تخبر عن حاتم بالجود قلت: جاد حاتم في مخاطبة خالي الذهن من هذا الخبر، وقلت: حاتم جواد إذا كنت تخاطب شاكًّا مترددًا، وقلت: "إن حاتمًا جواد "إذا كنت تخاطب منكرًا غير مسرف في إنكاره، وقلت: "والله إن حاتمًا لجواد" إذا خاطبت مسرفًا في الإنكار... إلى آخر أوجه الخطاب.

فالمعنى الأولي زيدت عليه خصوصيات مختلفة ومزايا متغايرة بتغاير هذه الأمثلة، وهذه الاعتبارات المختلفة هي مناط بلاغة الكلام والمتكلم، والقرآن الكريم بلغ الغاية في البلاغة.

الترجمة الحرفية للقرآن الكريم غير ممكنة عمليًّا بسبب اختلاف اللغات وتركيبها، لذا تعتمد الترجمة التفسيرية والمعنوية على نقل المعاني بدقة ووضوح. لتحقيق ترجمة ناجحة يجب أن تتوفر شروط علمية دقيقة، مع فهم عميق لمعاني القرآن الأصلية والثانوية. التمييز بين الترجمة والتفسير ضروري لضمان وصول رسالة القرآن كاملة دون تحريف أو نقصان.