رد شبهة حول تناقض النقل مع العقل

تدور الشبهة حول افتراض وجود تناقضٍ جوهريٍ وحتميٍ بين "النقل" المتمثل في نصوص القرآن والسنة، وبين "العقل" المتمثل في المنطق والبرهان العلمي؛ إذ يزعم أصحاب هذا الطرح أن النصوص الدينية مؤسسة على التسليم الغيبي الذي يصادر حرية التفكير، بينما يقوم العقل على النقد والتحليل والتجربة، وبناءً على هذه الثنائية المتوهمة، يرون ضرورة إخضاع النص الديني لمحكمة العقل البشري بشكلٍ مطلقٍ، واعتبار العقل هو الحكم الوحيد لقبول الحقائق؛ مما يستوجب رد النصوص النقلية التي لا تتوافق مع المعايير العقلية الآنية، واعتبار الاعتماد على النقل نوعًا من الجمود الفكري الذي تجاوزته البشرية في مرحلة نضجها.

إن هذه الشبهة تنطلق من قياسٍ فاسدٍ يُسقط تاريخ الصراع اللاهوتي الغربي على النسق الإسلامي؛ فالعقل في الإسلام هو "مناط التكليف" وشرط صحة التدين، والنقل (القرآن) معجزة عقلية تخاطب أولي الألباب، فالعلاقة بينهما هي علاقة "تكامل" لا "تضاد"؛ إذ إن العقل يثبت وجود الله وصدق الرسالة، والنقل يمد العقل بما يعجز عن إدراكه من الغيبيات، وما يُتوهم من تعارض فمبناه إما فساد في النظر العقلي، أو عدم ثبوت للنص النقلي؛ حيث يستحيل عقلًا أن يتناقض "صريح المعقول" مع "صحيح المنقول".

لتفكيك هذه الشبهة تفكيكًا علميًا وعقليًا دقيقًا، يجب تحرير محل النزاع وتوضيح العلاقة البنيوية بين العقل والنقل من خلال الحقائق التالية:

أولًا: العقل كأساس للإيمان (الأولوية المنطقية) الإسلام لا يطلب الإيمان الأعمى، بل يجعل العقل الطريق الأول للإيمان؛ فالتصديق بوجود الله ووحدانيته يتم عبر النظر العقلي في الكون (السببية والنظام)، والتصديق بالرسول يتوقف على الدليل العقلي (المعجزة)، وبذلك يكون النقل معتمدًا في إثبات حجيته ابتداءً على العقل، فلا يُعقل أن يأتي ليهدم الأساس الذي قام عليه.

ثانيًا: طبيعة المعجزة الإسلامية (احترام العقل) خلافًا للمعجزات المادية في الشرائع السابقة التي كانت "تُدهش" العقل وتشلّه، جاءت معجزة الإسلام (القرآن) "عقلية بيانية" تستنفر الفكر، فالقرآن لا يملك كهنوتًا يحتكر فهمه، بل هو معروض على العقول للتدبر؛ مما جعل النقل الإسلامي سببًا لتنمية العقلانية.

ثالثًا: التكامل المعرفي وتوازن المصادر

المعرفة الإنسانية تتطلب توازن المصادر؛ فالعقل يدرك عالم الشهادة، والنقل يخبر عن عالم الغيب الذي لا تطاله أدوات الحس، ومن ثم فإن اقتصار المعرفة على العقل وحده يخل بتوازن المعرفة الإنسانية، تمامًا كما يخل بها الاقتصار على النقل دون فهم.

رابعًا: الفرق بين "مُحالات العقول" و"محارات العقول"

يجب التمييز الدقيق بين ما يستحيل عقلًا، وهذا لا يأتي به الشرع، وبين ما يحار فيه العقل ويعلو على فهمه، وهذا يأتي به الشرع لتكميل نقص البشر.

ولقد قرر علماء الإسلام هذه الحقيقة التكاملية بعبارات دقيقة ومنضبطة:

• حجة الإسلام أبو حامد الغزالي (في تكامل النورين):

"إن أهل السنة قد تحققوا أن لا معاندة بين الشرع المنقول والحق المعقول، وعرفوا أن من ظن وجوب الجمود على التقليد واتباع الظواهر، ما أتوا به إلا من ضعف العقول وقلة البصائر، وأن من تغلغل في تصرف العقل حتى صادموا به قواطع الشرع، ما أتوا به إلا من خبث الضمائر... فمثال العقل: البصر السليم عن الآفات والإذاء، ومثال القرآن: الشمس المنتشرة الضياء؛ فأخلق أن يكون طالب الاهتداء المستغني إذا استغنى بأحدهما عن الآخر في غمار الأغبياء، فلا فرق بينه وبين العميان، فالعقل مع الشرع نور على نور". [الاقتصاد في الاعتقاد ص ٢، ٣].

• أبو الوليد ابن رشد (في وحدة الحق):

"فإنا -معشر المسلمين- نعلم على القطع، أنه لا يؤدي النظر البرهاني إلى مخالفة ما ورد به الشرع؛ فإن الحق لا يضاد الحق، بل يوافقه ويشهد له... فالحكمة هي صاحبة الشريعة، والأخت الرضيعة، وهما المصطحبتان بالطبع، المتحابتان بالجوهر والغريزة". [فصل المقال فيما بين الحكمة والشريعة من الاتصال ص ٣١، ٣٢، ٦٧].

• أبو الوليد ابن رشد (في التسليم بمبادئ الشرائع):

"إن الحكماء من الفلاسفة ليس يجوز عندهم التكلم ولا الجدل في مبادئ الشرائع مثل: هل الله تعالى موجود؟ وهل السعادة موجودة؟ وهل الفضائل موجودة؟... فيجب على كل إنسان أن يسلم بمبادئ الشرائع؛ لأن مبادئها أمور إلهية تفوق العقول الإنسانية، وكيفية وجودها هو أمر معجز عن إدراك العقول الإنسانية، فلابد أن يعترف بها مع جهل أسبابها". [تهافت التهافت ١٢١، ١٢٢، ١٢٥].

إن العقل والنقل في المنظومة الإسلامية صنوان لا يفترقان؛ فالعقل هو الآلة التي ندرك بها صدق الوحي، والوحي هو النور الذي يعصم العقل من التيه في الميتافيزيقا (الغيبيات)، واحترام العقل يكمن في معرفة حدوده ووظيفته، والاعتماد عليه وحده في كل شيء هو تحميل له ما لا يطيق؛ فصريح المعقول لا يمكن أبدًا أن يصادم صحيح المنقول.