الخروج من الضيق للأمل في فرج الله تعالى وسعة رحمته

المادية في حد ذاتها ليست السبب المباشر والوحيد، لكن سيطرة الفكر المادي وغياب الوازع الديني يمثلان عاملًا وبيئة خصبة للانتحار، خاصة عند افتقاد المعنى والغاية من الحياة وانهيار الروابط والعلاقات الاجتماعية.

وهنا تبرز مفارقة قاسية فرضت نفسها على الواقع الحديث: كلما تقدمت الحياة ماديًا وتيسرت سبل العيش، ازداد القلق، واشتد الضيق النفسي، وارتفعت نسب الاكتئاب والانتحار بشكل مفزع.

فهل كانت المادية المطلقة يومًا هي الحل؟

أم أنها غدت جزءًا أصيلًا من المشكلة؟

وأين يقف الإسلام بمنهجه الشامل من هذا الصراع المرير بين متطلبات الروح، وأطماع المادة؟

لم تأتِ رسالة الإسلام السامية وهذا الدين الحنيف ليكسر الدنيا أو يحرم زينة الله، كما لم يأتِ ليُقدّس المادة ويجعلها معبودًا من دون الله، بل جاء ليضع الأشياء في نصابها الصحيح، فالدنيا وسيلة للعبور، وليست غاية للخلود، ويتجلى هذا التوازن في قوله تعالى: ﴿وَٱبۡتَغِ فِیمَاۤ ءَاتَىٰكَ ٱللَّهُ ٱلدَّارَ ٱلۡءَاخِرَةَۖ وَلَا تَنسَ نَصِیبَكَ مِنَ ٱلدُّنۡیَاۖ﴾ [القصص: ٧٧] فالطمأنينة الحقيقية لا تُشترى بالمال، بل هي منحة إلهية مقرونة بالصلة بخالق الكون، مصداقًا لقوله سبحانه: ﴿أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ﴾  [الرعد: ٢٨].

وقد أسس سيدنا رسول الله ﷺ لهذا المفهوم العظيم في الحديث المتفق على صحته، حيث قال: «لَيْسَ الغِنَى عَنْ كَثْرَةِ العَرَضِ، وَلَكِنَّ الغِنَى غِنَى النَّفْسِ» [البخاري: ٦٤٤٦، ومسلم:١٠٥١] فهنا يقرر الإسلام قاعدة كبرى مفادها أن السعادة ليست فيما تملكه يداك، بل فيما يسكن قلبك من رضا ويقين؛ وهذا هو المعنى الحقيقي لـ "الروح في المادة" أن تعمل، وتكسب، وتبني وتعمر الأرض، لكن بقلبٍ متصل بالسماء، لا أن تكون عبدًا للمال.

إن المشكلة الجوهرية لم تكن يومًا في امتلاك المال، بل في تعلّق القلب به واستعباده للإنسان، فحين تصبح المادية هي المقياس الأوحد للنجاح، تُختزل قيمة الإنسان في ممتلكاته وأرصدته، ويُحكم عليه بالعيش في دوامة مقارنة لا تنتهي ترهق أعصابه، وحينها يصبح الخوف من فقدان المكتسبات أضعاف الفرح بوجودها، فيفقد الإنسان المعنى الحقيقي لوجوده، ومن ثم يفقد نفسه.

وقد حذر سيدنا المصطفى ﷺ من هذا الانحدار النفسي القاتل الذي يجعل الإنسان عبدًا لمقتنياته، فقال: «تَعِسَ عَبْدُ الدِّينَارِ، وَالدِّرْهَمِ، وَالقَطِيفَةِ، وَالخَمِيصَةِ، إِنْ أُعْطِيَ رَضِيَ، وَإِنْ لَمْ يُعْطَ لَمْ يَرْضَ» [ البخاري: ٢٨٨٦] من هنا يبدأ الضيق الحقيقي، لا من قلة ذات اليد، بل من خواء الروح وفراغها من غايتها.

قد لا تكون المادية سببًا مباشرًا وفرديًّا لكل حالات الانتحار، لكنها بلا شك تشكل بيئة خصبة له، خاصة حين يجتمع التكالب المادي مع العزلة، وفقدان الهدف الأسمى، والتفكك الأسري والاجتماعي. وقد بيّن عالم الاجتماع الشهير دايفيد إميل دوركايم (David Émile Durkheim) في كتابه المرجعي "الانتحار"  [وزارة الثقافة- الهيئة العامة السورية للكتاب – ترجمة حسن عودة] أن فقدان المعنى وضعف الروابط الاجتماعية وغياب الوازع الجمعي (والذي يمثله الدين بقوة) تعد من أبرز أسباب الانتحار.

ولذلك لسنا نستغرب تلك المفارقة اللافتة: أن بعض المجتمعات والدول الأكثر رفاهية ودخلًا على مستوى العالم تعاني من أعلى معدلات الانتحار؛ والسبب يكمن في أنها فقدت ما هو أعمق وأهم من الرخاء المادي: فقدت الروحانية، والإنسانية، والغاية من الوجود.

فالغنى وحده لا يصنع السعادة، وهناك ميزان للإسلام في تصحيح جذري لمفهوم الثراء وتوجيه لبوصلة السعادة، وهو في قول سيدنا رسول الله ﷺ: «مَنْ أَصْبَحَ مِنْكُمْ آمِنًا فِي سِرْبِهِ مُعَافًا فِي جِسْمِهِ عِنْدَهُ طَعَامُ يَوْمِهِ فَكَأَنَّمَا حِيزَتْ لَهُ الدُّنْيَا» [الترمذي: ٢٣٤٦، وابن ماجه: ٤١٤١].

هذا الحديث النبوي الشريف يعيد تعريف "الثراء" الحقيقي؛ فهو ليس تكديسًا للأموال، بل هو معادلة بسيطة وعميقة: أمنٌ نفسي واجتماعي، مع صحة وعافية، وكفاية من الرزق، هذه المعادلة تولّد سعادة حقيقية لا تضاهيها كنوز الأرض؛ فليس كل غني بسعيد، وليس كل فقير أو بسيط بتعيس، بل إن الطمأنينة عطية يودعها الله في القلوب، وليست رصيدًا يُحفظ في البنوك.

إذا كانت المادية توفر لك وسائل العيش، فإن الإنسانية والتواصل المعنوي هما ما يمنحانك "سبب العيش" فالإنسان لا يحيا بكرامة واستقرار إلا بمقومات معنوية كالحب، والصداقة، والانتماء، والشعور العميق بالقيمة والأثر، وهذا يتوافق تمامًا مع ما تقرره النظريات النفسية الحديثة، مثل نظرية "هرم ماسلو للاحتياجات"؛ حيث تتربع الحاجات النفسية والاجتماعية في صميم الشعور بالرضا والسعادة، بعد تلبية الاحتياجات الفسيولوجية الأساسية [ينظر علم النفس التاريخي – محمود عامر صالح - مؤسسة دراسات سياسية تاريخية].

كما يؤكد عالم النفس المعاصر مارتن سليجمان (Martin Seligman)، مؤسس علم النفس الإيجابي، أن "الحياة المزدهرة" لا تقوم على المتعة المادية، بل ترتكز على ثلاثة أعمدة: المعنى بغاية كبرى تعيش لأجلها، والعلاقات الإيجابية، والعطاء، وخلاصة القول: كلما ازداد الإنسان إنسانية وارتباطًا بقيمه، اتسعت روحه للحياة، وهدأت نفسه من صراعاتها [ينظر السعادة الحقيقية – د. مارتن إي . بي . سليجمان – الناشر مكتبة جرير].

لقد ربط القرآن الكريم الحياة الطيبة بالعمل الصالح، ولم يربطها بالوفرة المادية، قال تعالى: ﴿مَنۡ عَمِلَ صَٰلِحࣰا مِّن ذَكَرٍ أَوۡ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤۡمِنࣱ فَلَنُحۡیِیَنَّهُۥ حَیَوٰةࣰ طَیِّبَةࣰۖ﴾ [النحل: ٩٧] وفي السنة النبوية، يتجلى هذا المعنى في قوله ﷺ: «أَحَبُّ النَّاسِ إِلَى اللَّهِ أَنْفَعَهُمْ لِلنَّاسِ» [ الطبراني في الأوسط: ٦٠٢٦]

إن العطاء في المفهوم الإسلامي ليس مجرد عبادة أو تكليف شرعي، بل هو "علاج نفسي" بامتياز؛ فهو يملأ الفراغ الداخلي، ويمنح المرء إحساسًا متجددًا بقيمته، ويربطه بغيره بروابط التراحم؛ وهو ما تدعمه بقوة الدراسات النفسية الحديثة التي تؤكد أن الانخراط في مساعدة الآخرين والعمل التطوعي يرفع من إفراز هرمونات السعادة ويكون درعًا واقيًا ضد الاكتئاب.

لقد سنّ الله في كونه أن الراحة المطلقة ليست من طبع الدنيا، فقال تعالى: ﴿لَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ فِی كَبَدٍ﴾ [البلد: ٤] فالإنسان مجبول على الكدح، وقد رفع الإسلام من شأن هذا التعب الموجه نحو الإعمار والإنتاج، فقال ﷺ: «مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ، خَيْرًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ» [البخاري : ٢٠٧٢].

فالحياة ليست راحة دائمة، بل إن المعنى الحقيقي يُولد من رحم التعب والمكابدة، وهذا ما يصدقه علم النفس الحديث، الذي يقرر أن الإنجاز الناتج عن الجهد يمنح الإنسان شعورًا بالرضا واحترام الذات أعمق بكثير من الاسترخاء أو الراحة السلبية الناتجة عن الترف، المشكلة إذن ليست في التعب ذاته، بل في الفراغ الذي يقتل الروح.

لقد أسس الإسلام لمجتمع مترابط متراحم، وهو ما عبر عنه سيدنا رسول الله ﷺ بأبلغ تصوير قائلًا: «تَرَى المُؤْمِنِينَ فِي تَرَاحُمِهِمْ وَتَوَادِّهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ، كَمَثَلِ الجَسَدِ، إِذَا اشْتَكَى عُضْوًا تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ جَسَدِهِ بِالسَّهَرِ وَالحُمَّى» [البخاري:٦٠١١، ومسلم: ٢٥٨٦].

هذا الحديث النبوي ليس مجرد توجيه وعظي، بل هو قانون من قوانين الصحة النفسية والاجتماعية؛ فالإنسان كائن اجتماعي بطبعه، يمرض بالوحدة والانعزال، ويشفى بالقرب والدعم، وتأتي أطول دراسة في التاريخ البشري عن السعادة من دراسة في جامعة هارفارد لتطور البالغين، والتي امتدت لأكثر من ثمانين عامًا، لتؤكد نتيجة واحدة قاطعة: "جودة العلاقات الإنسانية هي العامل الأقوى والأهم في تحديد صحتنا وسعادتنا، وأن العزلة هي من أخطر مسببات التدهور المعرفي والاكتئاب" [ينظر سلسلة تتناول كيفية تعامل باحثي جامعة هارفارد مع المشكلات المتعلقة بالشيخوخة – من كتاب معالجة قضايا الشيخوخة – جامعة هارفارد].

ولعل من أجمل ما لخص هذا الصراع ووضع بلسمًا لجراح الروح المتكالبة على الدنيا، ما خطه الإمام ابن عطاء الله السكندري في حِكمه الخالدة، حيث يقول: "اجتهادُك فيما ضُمِن لك، وتقصيرُك فيما طُلِب منك، دليلٌ على انطماس البصيرة منك"، ويقول في موضع آخر: "أرِحْ نفسَك من التدبير، فما قام به غيرُك عنك لا تقم به لنفسك".

هذه الحكم التربوية العميقة تضع يدها على أصل الداء في العصر الحديث: التعلق المرضي بالمادة، والقلق المهلك على الرزق الذي ضمنه الخالق، مع الغفلة التامة عن المعنى والرسالة التي خُلقنا من أجلها، إن استيعاب هذه المعاني يرد الإنسان فورًا إلى دائرة التوازن، ويرزقه الرضا، ويمنح صدره سعة لا تضيق.

المشكلة ليست في امتلاكنا للمادة؛ بل في وهمنا الخاطئ بأنها وحدها تكفينا لنحيا بسعادة، فأرقى المجتمعات المادية تشهد فراغًا روحيًا يثبت أن الإنسان لا يعيش بالمال وحده، بل تزدهر روحه وتطمئن بالمعنى، والعطاء، والعلاقات الطيبة، والقرب من الله تعالى.